Lifestyle
L'HIVER : RALENTIR, SE POSER
Lâcher le faire pour aller vers l'être
L'hiver, le temps où le silence se fait. Un temps d'introspection, un voyage intérieur offrant une invitation à se retrouver en nous-même, à réfléchir à qui on est.
Un nouveau rythme qui s'offre à nous, plus doux et respectueux de notre nature, permettant de lâcher le faire pour aller vers notre Être.
Une plongée dans l'énergie Yin, l'énergie féminine.
C'est le moment de l'année où le silence se fait, où l'on s'arrête pour observer ce que l'on a fait le choix de laisser aller ou de garder. On entre dans nos profondeurs, on ralenti, on se met à l'écoute de ses besoins, pour mieux se régénérer.
Les médecines traditionnelles de l'Inde et de la Chine, multimillénaires et profondément en lien avec les lois de la Nature, nous parlent très bien de cette période hivernale.
Ici vous trouverez :
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Les énergies de l'hiver selon l'Ayurvéda
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Les énergies de l'hiver selon la Médecine Traditionnelle Chinoise
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Les bonnes pratiques pour passer un hiver serein
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Les coups de pouces naturels
LES ÉNERGIES DE L'HIVER SELON L'AYURVEDA
En Ayurveda (médecine traditionnelle de l’Inde), l'hiver est divisé en deux sous saisons :
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le premier hiver (Hemanta) du 20 novembre (nouvelle lune) à janvier, sous l'influence de la lune et de l'eau avec une prédominance de jours nuageux, de vent et de pluie.
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le second hiver (Shishira) de janvier à mars avec une prédominance du soleil et de l'eau
C’est le dosha Vata (éléments air + ether) qui est particulièrement présent sur la première partie de l'hiver. En cas de déséquilibre c'est un état de sécheresse qui s'installe (peau sèche et rugueuse, déshydratation, constipation) avec des effets physiques et nerveux importants : formation ou distension de l’abdomen dûe à des gaz, douleurs articulaires et douleurs générales dans le corps, sensations de vertige, augmentation du stress émotionnel, diminution de la confiance en soi et de l'attention, nervosité, tremblements, troubles du sommeil. Selon le principe de base de l'Ayurveda qui dit que "désirer augmente le désir", pour rééquilibrer Vata, il va falloir le "contraindre", c'est à dire faire le contraire de Vata (air, mouvement) en le "cadrant", en le "contenant".
C’est le dosha Kapha qui prédomine (éléments eau + terre). Ce dosha invite à ralentir, se poser, s’ancrer. Si toutefois vous êtes de nature flegmatique, peu actif, avec le dosha Kapha prédominant en Ayurveda, évitez de passer votre temps au lit, faire des siestes ou ne rien faire. Car Kapha dominant peut aussi nous faire tendre vers l’inertie (tamas) et la léthargie, au risque de déprimes hivernales et introversions.
Ces dosha peuvent être équilibrés avec un mode de vie approprié et des recommandations diététiques.
LES ÉNERGIES DE L'HIVER SELON LA MÉDECINE TRADITIONNELLE CHINOISE
En Médecine Traditionnelle Chinoise, la saison hiver est associée à l’énergie du Rein (Yin) et de la Vessie (Yang) et à l’élément Eau.
Le Rein est la source de toutes les énergies Yin et Yang du corps. Du Rein jaillit la vie dans toute sa puissance, la force de volonté et l’envie d’agir (NB : si on parle du Rein et non des reins c’est qu’il s’agit de l’ensemble des fonctions qui dépasse largement les organes physiques que l’on nomme reins).
C’est le moment de renforcer l’énergie du Rein et de recharger les batteries pour la prochaine année à venir.
Celui qui possède des reins forts peut travailler assidûment et avec détermination sur de longues périodes de temps. Au contraire, si la circulation du Qi (énergie vitale) dans les reins est obstruée, on retrouvera des bouleversements émotionnels liés à la peur, la solitude, l’insécurité et le choc (ressenti violemment d’abord dans le coeur avant de descendre dans le rein).
En effet, l'émotion liée à l'élément Eau est la peur. L'élément Eau correspond à la prudence, afin de préserver la survie de l'espèce, mais lorsque l'élément Eau est déséquilibré, la prudence se transforme en peur.
Une personne qui a des reins faibles peut manquer de force, d’endurance, de confiance et de volonté. Ainsi quand l’énergie du rein est faible, on se sent dans les peurs et l’insécurité. En tonifiant l’énergie des reins, normalement ces sensations disparaissent. À noter que l’inverse est vrai également : l’émotion de peur affaiblit l’énergie du rein.
LES BONNES PRATIQUES À ADOPTER POUR PASSER UN HIVER SEREIN
Tout ce qui sera fait durant l’hiver pour prendre soin de nous et de notre énergie vitale conditionnera notre force et notre vitalité pour l’année à venir.
Côté alimentation, on privilégie les aliments chauds, consistants et digestes. On se nourrit de légumes racines (carottes, panais, pommes de terre…) associées aux légumineuses telles le sarrasin, le millet, le quinoa, le riz, les lentilles par exemple. On va y ajouter des condiments et épices qui réchauffent et aident à la digestion comme le gingembre frais, le cumin, la cannelle, la cardamome, le fenouil, l’anis, la badiane, le curcuma, le safran, un peu de coriandre. Ces épices soutiennent la digestion et sont efficaces en cas de Vata aggravé. On évite les sucreries et autres gâteaux industriels qui favorisent l’excitation mentale et fatigue le corps ainsi que les produits laitiers d’origine animale afin d’éviter la production de mucus. On diminue également les fruits et légumes crus qui sont plus difficiles à digérer en hiver. Il va de soi que l'on favorise la consommation de produits de saison, plutôt local et bio de préférence.
On profite de l’hiver pour RALENTIR : on observe la nature, on ralenti ses activités et peut-être aussi sa vie sociale, on entre en « hibernation » avec des pratiques douces, la méditation, la lecture, des pratiques artistiques.
On se donne au Pratyahara, un terme sanscrit qui signifie « retrait des sens » : une écoute active de ses sensations internes, et l'on en profite pour réduire la sur stimulation de nos sens.
Côté yoga, nous allons plus que jamais maintenir l’équilibre entre le Yin et le Yang : retour à soi et douceur envers soi-même tout en gardant la rigueur physique des postures, la conscience du souffle, l’écoute du corps et de l’esprit. Les postures sont suivies à un rythme lent, fluide et régulier ; on allonge et on ralentit la respiration.
Il est important de conserver une pratique physique régulière pour éviter de tomber dans la léthargie, surtout si l’on est de nature Kapha. On fera attention d’entretenir sa mobilité et sa souplesse avec des échauffements, puis des étirements posturaux. Le renforcement musculaire, sans surmenage, sera lui aussi bénéfique, surtout si pratiqué en nature : un peu de vélo, de la marche afghane, du footing léger, énergisent en douceur. Pour les tempéraments sportifs, transpirer en pratiquant un sport plus soutenu, une fois par semaine, fera du bien, surtout si Kapha est un peu trop présent, et à condition de ne pas se sentir épuisé après.
Tout ce qui permettra de renforcer l’énergie du Rein (pratique du Yin Yoga, sons Taoïste, travail sur ses émotions…), celle du feu digestif et de notre système immunitaire. Ce qui nous amènera à la fois vers l’intériorité tout en évitant de sombrer dans l’inertie et la léthargie.
Hygiène de vie : les rituels quotidiens Ayurvedique
Dés le réveil, le premier geste à faire est de se gratter la langue (avec un gratte langue ou une cuillère) et de rincer sa bouche avec de l’eau (ou de l’huile de sésame, on fait un gargarisme) pour éliminer l’accumulation de toxine (Ama). Puis on boit un verre d’eau chaude pour favoriser l’élimination par les intestins.
Pratique de Jala Neti - nettoyage des sinus à l’eau salée à l’aide d’un récipient nommé Lota - favorise le drainage des impuretés et améliore la respiration. On termine en huilant l’intérieur des narines (Nasyam) avec de l’huile de sésame afin d’éviter leur assèchement.
Enfin, pour garder le chaud à l’intérieur de soi on peut se masser en douceur avec de l’huile de sésame légèrement chauffé. Cette huile a comme propriété de contenir le chaud, d’envelopper.
LES COUPS DE POUCE NATUREL
Restaurez votre harmonie intérieure en traitant les émotions et états négatifs temporaires
Les fleurs de Bach ciblent toutes les émotions passagères ou régulières et participent à l’harmonie émotionnelle au quotidien.
Elles sont sans accoutumance.
Aspen - Tremble
Aide contre les peurs ou les pressentiments irraisonnés
Gentian - Gentiane
Agit contre le pessimisme, favorise la confiance et l’assurance
Larch - Mélèze
Renforce la confiance en soi
Mimulus - Muscade mimule
Aide à lutter contre les angoisses liées à la santé, aux examens
Olive - Olivier
Redonne de la force en cas d’épuisement nerveux et corporel
Rock Rose - Hélianthème
Elimine les peurs paniques
Wild Rose - Églantier
Donne du courage et de la joie de vivre
La Médecine des bourgeons, elle aura une action à la fois sur l’aspect physiologique et sur la sphère émotionnelle
L’ énergie descendante de l’hiver n'est pas toujours facile à vivre et peut susciter de la peur et des tensions. Peur du vide, de la fatigue, du froid, de l'inconnu, de la maladie ou de la mort. C'est le moment idéal pour rencontrer nos ombres et mettre en lumière nos résistances. Le grand atout de la cette Médecine, c’est qu’elle agit en même temps sur l’aspect physique et sur la sphère plus subtile.
Un grand merci à la passionnée Oriane Baudonnel - D’âme Nature, somatopathe et cueilleuse sensible - pour son incroyable travail sur la gemmothérapie. Je ne saurai que vous conseiller ses produits qui sont pour moi inégalés jusqu’à présent.
Renforcer le système immunitaire
Peuplier : Il a un effet "propolis-like" qui renforce l'immunité et est pertinent en cas de grippe, angine, toux ou inflammation aiguë. C'est aussi un protecteur artériel et une bonne aide pour éliminer l'acide urique ( goutte, rhumatismes,...). A conseiller aux anciens fumeurs qui voudraient nettoyer leurs artères des effets du tabac. Il redonne de la souplesse aux artères et au mentalités rigides qui empêchent de s'adapter aux fluctuations de la vie. il nous accompagne à retrouver de la souplesse intérieure quand nous avons du mal à accueillir les évènements de la vie.
Eglantier : Protecteur de la sphère ORL et du poumon, il est particulièrement bienvenu chez les enfants (surtout ceux qui sont malades tout l'hiver). Il dynamise le système immunitaire et son fruit, le cynorhodon, est plein de vitamine C. C'est aussi un bon protecteur des limites du moi, plus adapté que le noyer pour les enfants. En améliorant le poumon, il nourrit la peau et les muqueuses. Il renforce donc le système immunitaire et la vitalité avant et pendant l’hiver.
Accompagner le retour à soi et l'ancrage
Hêtre : C'est un anti-scléreux qui dynamise le rein et aide à une meilleure gestion de l'eau dans le corps. Il est indiqué pour les insuffisances immunitaires acquises et les maladies infectieuses trainantes. Quand l'organisme est fatigué par une maladie au long cours, il aide à nettoyer le sang des toxines accumulées. C'est un réparateur des chocs émotionnels à répétition, indiqué pour le burn-out émotionnel. Il améliore les allergies (action anti-histaminique) et les états inflammatoires chroniques. A conseiller dans les phases "down" où la vie nous amène à faire le deuil de nos idéalisations pour retrouver l'émerveillement et la magie de vivre dans le monde tel qu'il est, c'est un bourgeon plutôt "Yin".
Chêne : Si le hêtre est plutôt « Yin », le chêne est sont grand complémentaire « Yang ». Il et indiqué pour le burn-out physique. C'est le roi de la forêt, qui nous invite à prendre notre place, nous ramène à notre force d'ancrage et à notre énergie réelle. Il stimule les glandes surrénales, la libido et l'énergie en général et peut donc nous aider à surmonter les coups de fatigue hivernale. Attention par contre à ne pas en abuser, trop stimuler les surrénales peut mettre l'organisme en stress. Le chêne nous ramène au corps, à la terre et à notre capacité d'action et de déploiement. Il nous permet de prendre notre place sereinement, de faire le tri dans nos priorités, et d'assumer nos responsabilités sans nous épuiser.
Le chêne et le hêtre s'entendent bien dans les forêts et sont très complémentaires en gemmothérapie. Comme le Yin et le Yang, l'un nous ramène à notre dimension matérielle et à notre puissance d'incarnation et l'autre à notre dimension existentielle et spirituelle. Suivant les besoins, vous pouvez les prendre séparément ou les utiliser ensemble pour ramener de l'harmonie entre le Yin et le Yang, le masculin et le féminin, le corps et l’âme.